本帖最后由 白骐瑞 于 2013-3-8 09:35 编辑
喧闹的庭院
不论干什么我都在逐渐的接近音乐，但我决不置身音乐。不管多么短小、笨拙，甚至是一块石头也都想达到音乐，但我不进入音乐，我不具有音乐本身的丰富性。 音乐是我们所能达到的创造性本身，是人对道的通融的大境界的一种表现形式。 在物质当中，我就是一种突破的工艺。对枯燥的黑暗的物质的突破。 佛洛依德的所有节制就在音乐方面，然后把节制的东西转化到造型艺术上。如果尼采是音乐，那么佛洛依德就是尼采的造型艺术。
在求外在的书的时候，使我身移位动。
中国人在充满活力的时候却是最节制的——充满活力的节制，所以有很多重要的东西一直未露。 中国文化是对悲剧意识的一而再再而三的寓言，远远超越了悲剧意识。
最后统治世界的肯定是个中国人，因为他讲无为而治。
道家太超前了，一点都不顾及现实的超前。他裁去了所有世俗生活，直接达到了人在自然中所能达到的极致。 儒家太节制了，他想让道家裁去的世俗生活达到在自然中所能达到的极致。
善不具有实在性，而恶具有实在性。实实在在出现在我们面前的都是恶的，将一切虚化而进入本真之中是中国文化的特征。 肉身是罪恶的，灵魂是洁净的，只有脱掉肉身才能成为神。 上帝的伟大之处就在于他没有形体，他可以不利用肉体而存在。
宗教是生命的最深的心里体验，所以才能如此的迎合人们的生命需要。
那尖锐的，是病态的，正常的、全畅的，是抒情的，低沉而抒情的。 那才真是漫游于这世界的自然灵。
半山坡，山坡上有很多栽树挖的坑。下面有水，水库。说只要从下面往上面抽水人就得死。这块地的主人已死了。 我从那儿过，感到恐惧，怕不小心自己把水弄上来。
那仿佛是个喧闹的庭院，开始我不住的想毛泽东的那句诗：“胜似闲庭信步”，伟人的闲散的智慧，而且闪光的。 到处都是神性，我突然想到了悲苦的真正开敞性，因为到处都是神性。我仿佛真正受着悲苦的打击，真正在实行着悲剧原则。 真正的开敞性是我们受到真正的打击。悲剧的真正意义就在于他的开敞性——毫无遮拦。
天有不测风云，人有旦夕祸福。这是中国人对生命多么残酷的总结。但我们却没有重视起来，最后这只被沦为说书人在讲书的时候的一句俗套语言。俗套以后只能成为俗套。 什么叫真理性，因为人们没看到其中的残酷性。
中国文化缺少创造性，一直在保持和维护。 因为结构早已完成，我们早已在结构中了。
我小时候特别喜欢看一位捕鸟的老人吃粥。他用一个白铁的罐头盒子盛粥，用一个小铁勺去舀。听着铁勺和白铁的罐头盒子磕碰时发出的清脆的响声，和他吃粥时的那种惬意的表情，使我感觉到那粥，白米粥，有一种发自内心的沁人的甘甜。 那仿佛是精华的，无与伦比的东西，那是来自生命里的质的一种东西。
隐藏在佛洛依德后面的是童话或神话。 他潜在潜意识里，想在生命里把他们找出来。 整个人类的历史不都在上演这种童话和神话吗。
见性成佛，见本还原。 每个生命的深处都存有死亡，导引出伟大史诗的过程就是导引死亡的过程，恢复本性就是死亡。还原就是回复到死亡这个本性上。生命显示出死亡的终止。 打乱死亡的本性，以其他事物乱之，这绝对宁静的死亡。生命将恢复意义。生命的意义就是打乱死亡的其他事物，即繁，繁就是生气。
我用那笨拙的、短小的句子描摹着那伟大的风景。
从王羲之的形和象上，我们知道这是个品透一切的，或说嚼透了一切的人。并且随时都能品透一切。毕生精力都奉献于这品味。 就是字有至力，身有至弱。以至力写字，无处不真，而造成至力后的至弱。
依他的纯洁性来讲，那无疑是个伟大的帝国。 那帝国的一切都是壮丽的，一切都处在光辉中、极致中，所有的建筑都光辉灿烂，人们处在各种光辉灿烂的景物中。越伟大越具有简单性。
那是个假象，一场戏剧，想具有伟大的创造力，天神的。 怎样才能具有那不竭的源泉，怎样适应伟大天神和那伟大的灵光，在那帝国里。 我们不能比拟那伟大天神的造物。
以前的国家是由意志控制着的。
整个中国文化的历史就是精工细作的契合自然的历史，比如长他们形容他们自己造的瓷器，“青如天，明如镜，薄如纸，声如馨，滋润细腻，有细纹”。他们有的工艺成了秘密，像自然秘密一样人们不肯泄露，像天机。人们对技艺非常虔诚，其实是对自然的虔诚，是对上帝崇拜的一种表现。 由于工艺契合了自然之秘密，从而在人们的心中成为一种宗教性质的东西。中国人是实实在在的把宗教契合在生活当中的，他们的生活就是对神，对自然，对天机的一种发现。所以使人们的心处在祥和之中。 极乐世界。
人在世上尽量利用点东西。比如电。盖房居住。 这一切多么简陋。
这些小说，我的细节，是书法似的东西，同属一种手艺。用本质这只笔书写细节的手艺。 写写书法也是无所谓的。
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发表于 2013-3-6 15:44
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