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性善别无选择——读《孟子》告子篇 [复制链接]

无蕊

主楼

发表于 2022-11-10 14:47 |只看该作者 |倒序浏览 |

本帖最后由无蕊于 2022-11-10 16:47 编辑

　　《孟子》第六篇，着重讲人性，开篇与告子有几段交流
　　告子说：人性好比树木，仁义好比木碗。孟子说：你能在不伤害树木的前提下制作木碗吗，你做不到，那么为了你所谓的仁义必将伤害天下人的性命，天下人必将与仁义为敌。
　　告子说：人性好比流水，在东边开个口子就往东流，在西边开个口子就往西流。孟子说：水的确不分东西，但是分上下，人性的向善，好比水性的向下，水在外力压迫下也会向上，人可以违背人性也是如此。
　　告子说：天生的就是性。孟子问：天生为白就是白么。告子说：是的。孟子问：白羽的白、白雪的白、白玉的白都是天生的，那么它们的白是一样的了。告子说：是的。孟子问：那么天给了狗性命，给了牛性命，给了人性命，狗、牛与人的性命也是一样的了。
　　告子说：人要吃食要交媾，是天生的。仁是内在的，义是外在的。比如礼敬长者，因为他比我年长我就礼敬他，就好比一个人长得白我就觉得他白，这些是人家的年长与脸白决定的，与我本身没有什么相干。孟子说：按你的说法，马白与人白是一样的白，那么一匹年长的马与一个年长的人你会一样礼敬么。这里可见礼敬是内在的，告子不好作答，转而说内在：我的弟弟与别人的弟弟虽然都是弟弟，但我只爱我弟弟，这是由我的感情决定的，是内在的，楚国的长者与我国的长者我都礼敬，是因为他们同样当得起礼敬，与感情无关，所以是外在的。孟子说：别人的烤肉与自己的烤肉一样好吃，一样令人流口水，对于食物的嗜好是你所说的天性，难道天性也可以是外在的么。
　　以上是我对这几段交流的理解
　　【告子曰：性，犹杞柳也；义，犹桮棬也。】杞柳，天生之物，在这里是有生命的，并非木料，桮棬，则是木料制成的器物，用现代的说法，或为人之异化，把一个活生生的人制成一个流水线上的机械手，这是对于生命的亵渎。孔子说子贡是个器，虽然是个美器，也不是夸人的话。孟子对仁义也有比喻，【仁，人心也。义，人路也。】路是人走出来的，是仁的行为自然生成的规迹，”由仁义行，非行仁义“，仁义是活的，是内心驱动的，”周虽旧邦，其命维新“，固守陈规终将违背仁义，而仁义自有其坚守，那便是水之下一般的，生死不能改易。在这里，以植物、以水设喻，取植物根于天地的自然生长，取水源源不断的奔流，是孟子述说其修养的两大手段
　　孟子在离娄篇中说【仁，人之安宅也；义，人之正路也。】对照本篇的说法，则人心即人之安宅，人路即人之正路，何所谓人，行得正才可以谓之人，何所谓安，亦仁者乐山之谓也，水性就下之谓也，这个安是透过了个人生死关头的，是一代一代传承并不断向上的，所谓”生于幽谷，迁于乔木“，从穴居到当今，人类上升的势力是谁人所为，今后的发展又当何去何从，人是天生的，又是自主的，人的天生无以异于禽兽，人的自主使人成其为人，成其为大人，成其为可与天地并列为三的人，【居仁由义，大人之事备矣。】
　　【夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师。】
　　【山径之蹊间介然，用之而成路；为间不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。】（尽心下）
　　道若大路，义为正路，道义在这里有一个很好的融合，再好的路，人不走也要荒掉，”人能弘道，非道弘人“，此之谓也，如果让人选，谁人不选一条可持续的不断上升的正路而去选一条断头路呢
　　在《公孙丑》篇中讲到拔苗助长，是孟子谈修养的精义所在，本篇讲牛山之木，同样精妙，更加具体，用的是相反的角度，拔苗助长是有意识的背道而驰的助长，牛山之木则是无意识间持续不断的伤害
　　【孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌櫱之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”】
　　这里的夜气很有意思，人在夜里的深度睡眠中最能长养身体，连着熬几个夜，必然伤精神，久之必伤身体，这是人人都可以体会的。白日有意识地休息没有如此效力，也许其中稍有助长之意吧。这里的夜气无疑是顺乎自然顺乎天性的，可以理解为生命在夜间自我恢复以及生长的能力
　　拔苗助长也是在谈及告子时引出，在与公孙丑讲不动心时，孟子说自己四十岁才做到不动心，而告子四十以前就做到了，于是公孙丑问【曰：「敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？」「告子曰：『不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。』不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，无暴其气。」「既曰『志至焉，气次焉』，又曰『持其志，无暴其气』者，何也？」曰：「志壹则动气；气壹则动志也。今夫蹶者趋者是气也而反动其心。」「敢问夫子恶乎长？」曰：「我知言，我善养吾浩然之气。」「敢问何谓浩然之气？」曰：「难言也。其为气也至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心则馁矣。我故曰：告子未甞知义。以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：『今日病矣，予助苗长矣。』其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。」】(公孙丑上）
　　孟子自己也说气是难言的，志可以统领气，气也可以反过来裹挟志，就象将军可以指挥士兵，兵败如山倒时将军也只好跟着败退，儒者之志无疑是志于道，正道，”其为气也配义与道“，志道行义，久之，其气自然生成，行义而已矣，行义不要存一个取气养气的目的，因为这个气不从外来，是人行正道自然生成并越行越浩荡的，”故曰告子未尝知义，以其外之也。“
　　【公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。诗曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。’”】
　　孟子言性善，尽在于此，仁义礼智都有其天然的种子，当然，心田里面也可以有其他的种子，人之所以为人，为什么在自己的田里种庄稼而除杂草，不就是为了更好的生活么，孟子之世，百亩方能养活八口之家，如今稻子亩产可达千斤，一亩养活一人也有可能，这不正是育种与耕耘一代代的进步造就的么，农田里的种子决定着人的饥饱，心田里的种子则决定着人的善恶与人世的治乱，而恶与乱是一条堕落的断头路，人至于此，若心不昧，是别无选择的，这也就是人之所以为人了
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