养鸡与养士
我怕过圣诞节。圣诞节前夜有歌声，歌声之外是广阔的寂静。我总是有一个感觉，觉得歌声里的主角远远地站在远处的寂静里，悲悯地遥望着那群歌者。单是这寂静，并不十分可怕；可怕的是那歌声。有一年，我们四五个人约好前夜去唱歌，每个人都用自己的母语，不同的语言唱同一首曲子，更能彰显上帝的博爱。汉语言是单音节的，很难跟西语多音节合拍儿，如果表达同样的意义往往只需较少的字音。如果用较少的字配曲，唱出来时每个音步都会拖长腔儿，听起来是挺怪异的。我颇花了些功夫，翻译成音节匹配的歌词儿，又自习哼唱。……然而毕竟是唱歌跑调儿的主儿，随着好几个人加入合唱，我发现最好的办法是乘机沉默，别乱了他们的拍子；只是偶尔唱一两声，好像鸡打鸣儿，大部分时间是审视烛光及其高处的黑暗，谛听歌声以及远处的寂静。黑暗高压在明亮的烛光，寂静远侵入响亮的歌声，那氛围确实容易感动。摩西于旷野里见证上帝的降临，实有其审美和感情的真实性的。
旧历的新年与圣诞节颇不同，新年是讲究热闹的，在热闹中深蕴着诚敬和亲近。爆竹听连绵，烟花望破天。檐下红灯笼，门上红对联。唱揖拜父老，收授压岁钱。在热闹声中，人们的脚步抬放得轻快，话语也是收发得轻松。现在的新年早已不再像新年，多少年来我已经难闻爆竹的噼噼啪啪声。我们的新年却过得越来越长，因为我们越来越喜欢过公历的元旦；元旦来时，也就开始过新年了。元旦前算算今年收入的年终红包儿，元旦后想想新年要送出的红包儿，从元旦到除夕，天天都是新年味儿。年味儿在淘，年味儿在游。年味儿敲成键盘的窸窸窣窣，写写自己家的[献辞]；读读别人家的[祝福]，年味儿雀吵作纷纭的唧唧咕咕。
唧唧咕咕，唂唂雞雞。雞者，佳也。鸡叫的声音听起来像是“佳”，“佳佳”，“佳佳佳”……叫得越急越快，就变成了“唧唧”复“唧唧”的声音；虽然像是鸟叫或虫叫，这“唧唧”声却最终用来命了“鸡”的名。鸡在命名为“鸡”之前，谁管它是什么鸟儿呢？用动物的叫声命名动物，这是中国古人的智慧，简单，又易于明白。现代社会里，人们仍然喜欢用谐音，双关一些另外的意思。比较常见的是把“鸡年”念白成“吉年”，讨个吉祥喜庆儿。
中国人在很古老的时代就已经驯养鸡，我猜想主要是因为它的这张巧觜。它的觜可以不停地捉虫子，吃草种子，这比较讨人喜欢。中国古人很早就盖房子定居，但是房子周围有大片荒野；虫子进屋爬床上灶惹人讨厌，养几只鸡天天白眼捉虫儿，得省了家庭主妇多少揪心劳动啊。现代人住房条件好，家里还特意养上几只蛐蛐儿蝈蝈儿的，搁在古代，那都是喂鸡的货。现代城里人好不容易住进一栋贷款房，所以不大敢想像什么[采菊东篱悠然南山]的:太贵，买不起带院子的；太远，晚睡早起吃不消。古老的中国人也不像陶渊明那么喜欢花草，他们更喜欢鸡，鸡爱吃草种子，千万不要在院子里长出荒草来。鸡们既然吃草种子，菊花或其他花种子自然而然也要吃掉，没听说鸡是植物学家能选别花种草籽。如果鸡会讲话，它会说中国人的家园的绿化环境变化挺大的，一代不如一代了——最早是遍地荒草和芳草；到了陶渊明，已经要种花种草了；到了现代社会，没地方种草。
古人很会观察生活，《物类相感志》就断定“野鸡属阴，先鸣而后鼓翼；家鸡属阳，先鼓翼而后鸣。”我不知真假，也没有去实证，姑妄听之。我确信《淮南子》的说法是对的，“鸡知将旦，鹄知夜半”。鸡因为巧觜，会叫，又成了古人的闹钟。《礼记》里说：“子事父母，鸡初鸣咸盥漱”，所以家里养只公鸡是非常重要的事儿，最重要的当然是家里首先得有个养鸡的院子。鸡钟叫了一遍又一遍，小两口儿睡觉警醒的人会说：“鸡既鸣矣，朝既盈矣。”而爱睡懒觉的那一位则回答“匪鸡则鸣，苍蝇之声。”
农业社会的鸡叫比工业时代的闹钟有人情味儿，也更令人着迷，为什么一鸡既鸣，群鸡随之呢？“东南有桃都山，上有大树曰桃都，枝相去三千里，上有天鸡。日初出，照此木，天鸡即鸣；天下鸡鸡随之。”《渊中记》里的这说法儿把“天下鸡鸣”与“天鸡”和“日出”建立了因果关系。《神异经》则比较有诗意，“扶桑山有玉鸡，玉鸡鸣则金鸡鸣，金鸡鸣则石鸡鸣，石鸡鸣则天下之鸡皆鸣；而潮水应之矣。”——“潮水应之矣”，多么动人心弦的神韵啊。
现代城里人不关心古人的这个问题，因为都没有院子；有院子也不担心荒草，所以不养鸡；菜鸡养了也不叫。古代人关心天下群鸡同时而鸣的原因，前面两种解释却不识究竟，除了其中的神话色彩和诗意，在本质上不出大儒董仲舒夫子的感应说。汉朝的大学问家王仲壬夫子为此写了一篇论文，反驳这种谬论。大部分老百姓最关心的是鸡鸣之后要不要起床，那些理论探索或对或错其实无关紧要于己，实用就已足矣，如果能作诗，就幸福无比了。唐朝诗人王 维写过一首诗，写到士大夫听着鸡叫就光荣地去上朝:
绛帻鸡人报晓筹，尚衣方进翠云裘。
九天阊阖开宫殿，万国衣冠拜冕旒。
“鸡人”报晓筹，制度始于汉朝。《汉官仪》云：“宫中不畜鸡，汝南出长鸣鸡，卫士候于朱雀门外，专传鸡唱”，“专传鸡唱”的西汉宫中礼习据应劭说在东汉末年变成民间流行的《鸡鸣歌》，《晋太康地道记》曰：“后汉卫士习此曲，于阙下歌之，今《鸡唱》是也。”汉宫不养鸡，还不能睡过头觉，于是设置鸡卫士，听鸡鸣则传唱，令宫内闻之。中国青铜器文化挺发达的，可是无人愿意设计一个大铜钟，击钟报时，偏偏喜欢人工歌唱。这个汉朝鸡卫士或者唐朝鸡人，很会唱歌，据说唱得跟鸡叫一样好听；我以小人之心忖度之，未必不跑调儿也。苏东坡在《书鸡鸣歌》中写道确实跑调儿“不中律吕”：“余来黄州，闻黄人二三月皆群聚讴歌……其词固不可分，而其音亦不中律吕，但宛转其声，往反高下，如鸡唱尔。”汉皇朝宫人闻鸡唱漏，用的肯定是楚调儿；汉宫廷内自刘邦开始，已大好楚音。苏东坡听到的《鸡唱》之遗音，土人谓之山歌。皇宫流行鸡叫，到民间就成为山歌；一些诗人又学习民间小调，谱成诗词 ——如此看来，所谓雅文化，有一些其实也不过还是鸡叫而已。俗生活，雅文化，中国人天天听鸡鸣。
百姓不但善闻鸡鸣，而且善观其斗。古诗里说“鸡鸣桑树巅”，到了杜工部，他还能“驱鸡上树木”，可见直到唐朝，鸡的野性仍然很足很大，居然能上高树。现代社会里的鸡恐怕连墙头都飞不过了。唐明皇爱斗鸡，应该不全是皇帝的错儿，鸡野性不退也是一个根本原因。皇上好斗鸡，臣下就爱养鸡。《酉阳杂俎》中记载：“威远军子将臧平者，好斗鸡，高于常鸡数寸，无敢敌者。威远监军与物十疋，强买之，因寒食乃进十宅。诸王皆好斗鸡，此鸡凡敌十数，犹擅场怙气。穆宗大悦，因赐威远监军帛百疋。主鸡者想其蹠距，奏曰：此鸡实有弟，长趾善鸣，前岁卖之河北军将，获钱二百万。”君臣养鸡不养士，养士不如鸡善斗，最后只好相顾尽沾衣，因为安禄山比鸡还好斗。
中国古人爱研究斗鸡，《左傳》有记载，说：“季平子，郈昭伯二家相近，故季郈之鸡斗。季氏芥其鸡，捣芥子播其羽。郈氏為之金距，平子怒，怒其不下己。”两家的鸡野性不退，争斗起于偶然；但是这两家老爷也是好胜，复好学，一家在鸡翅膀下抹芥末油儿，一家在鸡脚上穿铁蒺藜。这事儿不但进了史，又被庾开府写进了诗:
“开轩望平子。骤马看陈王。
狸膏熏斗敌。芥粉壒春场。
解翅莲花动。猜群锦臆张。”
诗和史表面上是写斗鸡，归根到底是它的主人在背后斗，鸡不过是工具。《庄子》里还说了另一个斗鸡和捣鬼的故事：“羊沟之鸡，三岁為株。相者視之，則非良鸡也。然而數以胜人者，以狸膏塗其头。鸡畏狸也。”斗鸡的才智也不是全用来捣鬼，唐明皇养斗鸡就光明正大，《东城老父传》里说：
“玄宗在藩邸时，乐民间清明节斗鸡戏。及即位，治鸡坊于两宫间。索长安雄鸡，金毫铁距，高冠昂尾千数，养于鸡坊。选六军小儿五百人，使驯扰教饲。上之好之，民风尤甚，诸王世家，外戚家，贵主家，侯家，倾帑破产市鸡，以偿鸡直。都中男女以弄鸡为事，贫者弄假鸡。帝出游，见昌弄木鸡于云龙门道旁，召入为鸡坊小儿，衣食右龙武军。三尺童子入鸡群，如狎群小，壮者弱者，勇者怯者，水谷之时，疾病之候，悉能知之。举二鸡，鸡畏而驯，使令如人。护鸡坊中谒者王承恩言于玄宗，召试殿庭，皆中玄宗意。即日为五百小儿长，加之以忠厚谨密，天子甚爱幸之，金帛之赐，日至其家。”
如果说唐明皇开了斗鸡取士的先河，这也没有什么奇怪的，中国科举取士制度也是从唐朝完善起来的。巧合得很，中国传统的士文化和斗鸡文化在起源处也颇重合，养鸡与养士，纵贯整个中国历史。先看看《庄子•达生》：
纪渻子为王养斗鸡。
十日而问：“鸡已乎？”
曰：“未也，方虚憍而恃气。”
十日又问，曰：“未也，犹应向景。”
十日又问，曰：“未也，犹疾视而盛气。”
十日又问，曰：“几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。”
纪渻子为王养斗鸡，斗志昂扬的一只鸡給养成了木鸡，还美其名曰“德全矣”。再看看《史记·仲尼弟子列传》：
“子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄鸡，佩豭豚，陵暴孔子。孔子设礼稍诱子路，子路后儒服，委质，因门人请为弟子。”
孔子的教化，立竿见影，也不知是給子路涂了什么膏什么末儿，竟使“好勇力，冠雄鸡”的子路迅速“儒服，委质”；孔夫子把一个一流武士变成柔弱的二流木鸡文士，其速度比纪渻子为王养斗鸡快，而且有效。
中国传统文化善观斗鸡，从而善于养士；其养士也，与威远军子将臧平者养斗鸡异，却正如纪渻子为王养斗鸡同也者，即荀子睹孺子之驱鸡而见驭庶民之术：
“急则惊，缓则滞，驯则安。”
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发表于 2024-5-24 13:34
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